On September 16, 2026, The Gatehouse and the Survivor Council of Canada welcomed 66 participants to a hybrid Indigenous Town Hall on Childhood Sexual Abuse. Hosted at the Native Canadian Centre of Toronto and online, the gathering created space for Indigenous voices, lived experience, community knowledge, and practical recommendations for healing, prevention, and systems change.
The Town Hall brought together survivors, Indigenous community members, allies, service providers, students, staff, and community supporters. Forty-five people participated in person and 21 joined online, making it possible for voices from different locations and experiences to contribute to the conversation.
Listening to Indigenous lived experience and community knowledge
Featured speakers Kristi White, Leo Nicholas, Melissa DeLeary, and Rosalia Rivera, shared knowledge and perspectives that helped ground the day’s conversations. Stewart Thompson served as MC, while The Gatehouse Executive Director, Maria Barcelos welcomed participants to share in this safe and inclusive space. Rosalia Rivera also presented the 2026 Out of the Shadows Index, connecting the community discussion to a broader policy framework for preventing and responding to sexual violence against children and adolescents.
The Index presentation examined governance and accountability, prevention, healing, and justice. Canada’s lowest score among these four areas was in healing, reinforcing the urgency of expanding medical care and integrated survivor services in rural, northern, and Indigenous communities, as well as improving access to legal support.
Community sharing…
Through facilitated discussions, participants identified barriers that Indigenous survivors continue to encounter within healthcare, policing, counselling, victim services, legal systems, and other institutions. Distrust grows when people are dismissed, disbelieved, misunderstood, or asked to navigate services that do not reflect Indigenous histories, cultures, and lived realities.
Participants also spoke about the importance of restoring and sustaining Indigenous cultural practices that colonization attempted to disrupt. Examples of culturally grounded healing included cedar footbaths, sweetgrass brushing, connection with nature, and nurturing practices rooted in culture and community. The discussions emphasized that Elders, traditional healers, Indigenous practitioners, and Indigenous women’s services need stable financial, emotional, and practical support.
Healing spaces must also be strength-based. Survivors need opportunities to speak not only about harm, but also about resilience, identity, cultural connection, leadership, and hope.
Prevention, safety, and inclusion
Participants called for prevention education in schools and community settings, with meaningful involvement from Elders, aunties, uncles, and community knowledge holders. Education must also acknowledge the continuing effects of colonization and the Sixties Scoop.
Two-Spirit inclusion emerged as an essential priority. Data, language, counselling, facilitation, and community spaces must reflect Two-Spirit experiences. Participants also discussed culturally safe support systems, community response protocols, survivor circles, and anonymous ways for survivors to seek help and information when reaching out openly does not feel safe.
Building sustainable community responses, helping Indigenous survivors of childhood sexual abuse.
Some discussions focused on the gap between how community programs need to operate and how funders expect them to be structured and measured. Participants noted that funding models often emphasize numerical outputs while overlooking the lived realities behind the numbers, particularly in remote and geographically isolated communities.
The group explored collaboration and community-led sustainability, including shared training, resource partnerships, social enterprise, community food gardens, and initiatives that reinvest revenue locally. These ideas centered community ownership, local capacity, and responses shaped by actual community needs.
Turning survivor knowledge into action
A consistent message ran throughout the Town Hall: Indigenous survivors and communities must have meaningful representation in the programs, policies, funding decisions, and systems that affect them. Lived experience is not simply testimony. It is knowledge that can guide prevention, healing, education, professional practice, advocacy, and policy.
These insights will help inform The Gatehouse Survivor Knowledge Network, an emerging initiative designed to ethically connect survivor knowledge with research, frontline practice, education, and systems change. As the Network develops, Indigenous survivor knowledge must be stewarded with respect for culture, consent, community, survivor-centred governance, and data protection.
Continuing the work together
The Town Hall showed what becomes possible when people are invited into an environment grounded in cultural safety, respect, inclusion, and survivor leadership. The recommendations gathered through the event will support future advocacy, education, partnerships, funding proposals, community engagement, and survivor-informed resources.
The Gatehouse and the Survivor Council of Canada extend sincere thanks to speakers Kristi White, Leo Nicholas, and Melissa DeLeary; presenter Rosalia Rivera; MC Stewart Thompson; facilitator Erin Alexandra; staff members Maria Barcelos and Jasmine Lem; student volunteers Naeema, Joshua, and Caitlyn; and every survivor, participant, volunteer, partner, and community supporter who contributed to this gathering.
We are also grateful to the Brave Movement and Together for Girls for supporting this important event.
Learn more and connect with The Gatehouse: www.thegatehouse.org
Learn more about Survivor Council Canada https://survivorscouncil.ca/
Learn more about the Out of the Shadows Index https://www.bravemovement.org/campaigns/out-of-the-shadows
Connect with Kristi White https://www.jayandgizmo.ca/
Connect with Rosalia Rivera https://www.consentparenting.com/
The Gatehouse • Survivor centered support education and advocacy. Watch the Town Hall Video on our YouTube channel!
Thank you to our event sponsor
A Silent Cry—Creates Our Collective Voice
As I listened to the opening and closing song from Melissa, the insightful, deeply moving words from Rosalia, Kristi, Zada, Maria, Leo, Stewart, and observed the artwork of Randy “Waywaymegwun” Charboneau, I found myself reflecting on thoughts about the world around us and I looked to the poem: A Silent Cry written by Kristi White wherein her voice relentlessly states:
“The system’s gaze, averted eyes,
Society’s silence, complicit lies.
Their stories hushed, their voices dim,
Lost in the shadows, growing grim.”
And, here we are today, following decades upon decades, we have world-wide climate crisis impacting every facet of our life. Indigenous peoples still living under “drinking water advisories.” What is it that has people on this planet treating children, youth, adults as something other than sacred? What is it that has people commodifying the lives of children, abusing them, and abusing intimate partners in ways that sparks not only outrage but also and perhaps even more insidious as Kristi states-“Society’s Silence?”
Given the world wide-epidemic of sexual harm, and intimate partner violence in all of their forms, it cannot be a surprise to any of us that, like our children, our planet, the very place that gives life, sustenance, and purpose to each and every one of us, is touched by exploitation and abuse.
For here we are today, in 2026, a world awash in abuse and neglect: Indigenous peoples being systematically “disappeared”, invasions of lands, walls of segregation being designed and boasted about, denial of climate change, organizations being toxic and abusive with their powers. What do we do with all of this?
The answer is: We Break The Silence. We transform the silence into collective voice, collective action. Together we bring forward Stories of Social Courage-your stories, your courage, your knowledge, your path of personal transformation that createsthe pathways of social transformation.
As Kristie White poignantly asks: in A Silent Cry
Who will stand, who will fight?
For these children robbed of light.
Their spirits call, their hearts still ache,
For justice, for love, for a world to wake.
Would it not be exhilarating to engage in ways that celebrate the goodness that is found in abundance in the common everyday expression of the sacredness of everyday life.
Would it not be exhilarating to engage in ways that celebrate, create and give rise to the voice of a child laughing, the voice of an elder sharing mythologies that ignite a spirit that can never be denied.
It is because you took the time, to be here, that we are in real time engaging our collective spirit, breaking and transforming A Silent Cry into to voice-a collective voice- a voice that engages, enables, ennobles, heals and transforms. Together we are creating the space where everyone has a voice that is growing stronger every
I look forward to our collective gatherings along our collective journey.
With deep gratitude.
Arthur
Arthur Lockhart, Order of Ontario
Founder Emeritus, The Gatehouse
Founding Member, Survivors Council Canada
Founding Member, Global Poetry Movement
Author, CanReads Recipient
Here is Kristi’s poem
A Silent Cry
In shadows deep where innocence dwells,
A silent cry, no one tells.
Children’s hearts, once pure and bright,
Shattered beneath the cloak of night.
In the quiet of the whispered winds,
A pain so deep, where it begins.
The sacred trust, a broken chain,
Leaves only echoes of the pain.
The system’s gaze, averted eyes,
Society’s silence, complicit lies.
Their stories hushed, their voices dim,
Lost in the shadows, growing grim.
Who will stand, who will fight?
For these children robbed of light.
Their spirits call, their hearts still ache,
For justice, for love, for a world to wake.
But in the dark, hope can grow,
A flicker of light begins to show.
For every voice that dares to speak,
A future where the strong protect the weak.
So let us rise, no more despair,
To show these children that we care.
To break the chains, to heal the pain,
And let their laughter bloom again.
Kristi White
Social Equity Program Coordinator
Indigenous Children’s Author
Published Literary Disability Advocate
Founding Member-Survivors Council Canada
Assemblée publique autochtone sur les abus sexuels commis durant l’enfance – 16 septembre 2026
- 17 septembre 2026
- Par Maria Barcelos
Le 16 septembre 2026, The Gatehouse et le Conseil des survivantes et survivants du Canada ont accueilli 66 personnes à l’occasion d’une assemblée publique autochtone hybride sur les abus sexuels commis durant l’enfance. Organisée au Native Canadian Centre of Toronto et en ligne, cette rencontre a créé un espace pour les voix autochtones, les expériences vécues, les savoirs communautaires et les recommandations concrètes en matière de guérison, de prévention et de transformation des systèmes.
L’assemblée publique a réuni des personnes survivantes, des membres des communautés autochtones, des allié·e·s, des prestataires de services, des étudiant·e·s, des membres du personnel et des personnes qui soutiennent la communauté. Quarante-cinq personnes ont participé en présentiel et 21 en ligne, permettant ainsi à des personnes provenant de différents endroits et ayant diverses expériences de contribuer à la conversation.
Être à l’écoute des expériences vécues et des savoirs communautaires autochtones
Les conférencier·ère·s Kristi White, Leo Nicholas, Melissa DeLeary et Rosalia Rivera ont partagé des connaissances et des perspectives qui ont permis d’ancrer les discussions de la journée. Stewart Thompson a agi comme maître de cérémonie, tandis que Maria Barcelos, directrice générale de The Gatehouse, a souhaité la bienvenue aux personnes participantes et les a invitées à prendre part à cet espace sécuritaire et inclusif. Rosalia Rivera a également présenté l’Indice Hors de l’ombre 2026, reliant la discussion communautaire à un cadre politique plus vaste visant à prévenir la violence sexuelle envers les enfants et les adolescent·e·s et à y répondre.
La présentation de l’Indice portait sur la gouvernance et la responsabilisation, la prévention, la guérison et la justice. Parmi ces quatre domaines, le Canada a obtenu son résultat le plus faible en matière de guérison, ce qui renforce l’urgence d’élargir les soins médicaux et les services intégrés destinés aux personnes survivantes dans les communautés rurales, nordiques et autochtones, ainsi que d’améliorer l’accès au soutien juridique.
Partage communautaire…
Dans le cadre de discussions animées, les personnes participantes ont relevé les obstacles que les personnes survivantes autochtones continuent de rencontrer dans les soins de santé, les services policiers, le counseling, les services aux victimes, le système juridique et d’autres institutions. La méfiance grandit lorsque les personnes sont rejetées, mises en doute, mal comprises ou contraintes de s’orienter dans des services qui ne tiennent pas compte des histoires, des cultures et des réalités vécues autochtones.
Les personnes participantes ont également parlé de l’importance de rétablir et de préserver les pratiques culturelles autochtones que la colonisation a tenté de perturber. Parmi les exemples de guérison ancrée dans la culture figuraient les bains de pieds au cèdre, la purification à l’aide de foin d’odeur, le lien avec la nature et les pratiques bienveillantes enracinées dans la culture et la communauté. Les discussions ont souligné que les Aîné·e·s, les guérisseur·euse·s traditionnel·le·s, les praticien·ne·s autochtones et les services destinés aux femmes autochtones ont besoin d’un soutien financier, émotionnel et pratique stable.
Les espaces de guérison doivent également miser sur les forces. Les personnes survivantes ont besoin d’occasions de parler non seulement des préjudices subis, mais aussi de résilience, d’identité, de liens culturels, de leadership et d’espoir.
Prévention, sécurité et inclusion
Les personnes participantes ont demandé que l’éducation à la prévention soit offerte dans les écoles et les milieux communautaires, avec la participation significative des Aîné·e·s, des tantes, des oncles et des gardien·ne·s du savoir communautaire. L’éducation doit également reconnaître les effets persistants de la colonisation et de la rafle des années soixante.
L’inclusion des personnes bispirituelles s’est imposée comme une priorité essentielle. Les données, le langage, le counseling, l’animation et les espaces communautaires doivent refléter les expériences bispirituelles. Les personnes participantes ont aussi discuté de systèmes de soutien culturellement sécuritaires, de protocoles d’intervention communautaire, de cercles de personnes survivantes et de moyens anonymes permettant aux personnes survivantes de demander de l’aide et de l’information lorsqu’elles ne se sentent pas en sécurité de le faire ouvertement.
Bâtir des réponses communautaires durables pour aider les personnes autochtones ayant survécu à des abus sexuels durant l’enfance
Certaines discussions ont porté sur l’écart entre la façon dont les programmes communautaires doivent fonctionner et la manière dont les bailleurs de fonds s’attendent à ce qu’ils soient structurés et évalués. Les personnes participantes ont souligné que les modèles de financement privilégient souvent les résultats quantitatifs tout en négligeant les réalités vécues derrière les chiffres, particulièrement dans les communautés éloignées et géographiquement isolées.
Le groupe a exploré des pistes de collaboration et de pérennité dirigées par la communauté, notamment la formation partagée, les partenariats de ressources, l’entreprise sociale, les jardins alimentaires communautaires et les initiatives qui réinvestissent les revenus localement. Ces idées étaient axées sur l’appropriation communautaire, le renforcement des capacités locales et des réponses façonnées par les besoins réels de la communauté.
Transformer le savoir des personnes survivantes en action
Un message constant a traversé toute l’assemblée publique : les personnes survivantes et les communautés autochtones doivent être représentées de manière significative dans les programmes, les politiques, les décisions de financement et les systèmes qui les touchent. L’expérience vécue n’est pas un simple témoignage. C’est un savoir qui peut orienter la prévention, la guérison, l’éducation, la pratique professionnelle, la défense des droits et les politiques publiques.
Ces réflexions contribueront à orienter le Réseau de connaissances des personnes survivantes de The Gatehouse, une initiative émergente conçue pour établir, de manière éthique, des liens entre le savoir des personnes survivantes, la recherche, les pratiques de première ligne, l’éducation et la transformation des systèmes. À mesure que le Réseau se développera, le savoir des personnes survivantes autochtones devra être géré dans le respect de la culture, du consentement, de la communauté, d’une gouvernance centrée sur les personnes survivantes et de la protection des données.
Poursuivre le travail ensemble
L’assemblée publique a montré ce qui devient possible lorsque les personnes sont invitées dans un environnement fondé sur la sécurité culturelle, le respect, l’inclusion et le leadership des personnes survivantes. Les recommandations recueillies lors de l’événement soutiendront les futurs efforts de défense des droits, d’éducation, de partenariat, de financement, de mobilisation communautaire et de création de ressources éclairées par les personnes survivantes.
The Gatehouse et le Conseil des survivantes et survivants du Canada remercient sincèrement les conférencier·ère·s Kristi White, Leo Nicholas et Melissa DeLeary; la présentatrice Rosalia Rivera; le maître de cérémonie Stewart Thompson; la facilitatrice Erin Alexandra; les membres du personnel Maria Barcelos et Jasmine Lem; les bénévoles étudiant·e·s Naeema, Joshua et Caitlyn; ainsi que chaque personne survivante, participante ou bénévole, chaque partenaire et chaque personne ayant soutenu la communauté et contribué à cette rencontre.
Nous remercions également le Brave Movement et Together for Girls d’avoir soutenu cet événement important.
Pour en savoir plus et communiquer avec The Gatehouse : www.thegatehouse.org
Pour en savoir plus sur le Conseil des survivantes et survivants du Canada : https://survivorscouncil.ca/
Pour en savoir plus sur l’Indice Hors de l’ombre : https://www.bravemovement.org/campaigns/out-of-the-shadows
Pour communiquer avec Kristi White : https://www.jayandgizmo.ca/
Pour communiquer avec Rosalia Rivera : https://www.consentparenting.com/
The Gatehouse • Soutien, éducation et défense des droits centrés sur les personnes survivantes. Regardez la vidéo de l’assemblée publique sur notre chaîne YouTube!
Assemblée publique du 16 septembre
Merci à notre commanditaire – The Brave Movement
Un cri silencieux — crée notre voix collective
En écoutant le chant d’ouverture et de clôture de Melissa, les paroles éclairantes et profondément émouvantes de Rosalia, Kristi, Zada, Maria, Leo et Stewart, et en observant l’œuvre de Randy « Waywaymegwun » Charboneau, je me suis retrouvé à réfléchir au monde qui nous entoure et je me suis tourné vers le poème Un cri silencieux, écrit par Kristi White, dans lequel sa voix affirme sans relâche :
« Le regard du système, les yeux détournés,
Le silence de la société, ses mensonges complices.
Leurs histoires étouffées, leurs voix affaiblies,
Perdues dans l’ombre, de plus en plus sombres. »
Et nous voici aujourd’hui, après des décennies et des décennies, aux prises avec une crise climatique mondiale qui touche toutes les facettes de notre vie. Des peuples autochtones vivent toujours sous le coup d’« avis concernant la qualité de l’eau potable ». Qu’est-ce qui pousse les gens sur cette planète à traiter les enfants, les jeunes et les adultes comme s’ils n’étaient pas sacrés? Qu’est-ce qui pousse les gens à marchandiser la vie des enfants, à les maltraiter et à faire subir de la violence à leurs partenaires intimes d’une manière qui suscite non seulement l’indignation, mais aussi quelque chose de peut-être encore plus insidieux, comme le dit Kristi : « le silence de la société »?
Compte tenu de l’épidémie mondiale de violence sexuelle et de violence entre partenaires intimes sous toutes leurs formes, personne ne devrait être surpris de constater que, tout comme nos enfants, notre planète — le lieu même qui donne vie, subsistance et raison d’être à chacune et chacun d’entre nous — est touchée par l’exploitation et les abus.
Car nous voici aujourd’hui, en 2026, dans un monde submergé par les abus et la négligence : des personnes autochtones sont systématiquement « portées disparues », des terres sont envahies, des murs de ségrégation sont conçus et vantés, les changements climatiques sont niés, et des organisations exercent leur pouvoir de manière toxique et abusive. Que faisons-nous devant tout cela?
La réponse est : nous brisons le silence. Nous transformons le silence en voix collective et en action collective. Ensemble, nous faisons connaître des récits de courage social — vos histoires, votre courage, votre savoir et votre parcours de transformation personnelle, qui créent les voies de la transformation sociale.
Comme Kristi White le demande avec tant de justesse dans Un cri silencieux :
Qui se lèvera, qui se battra?
Pour ces enfants privés de lumière.
Leurs esprits appellent, leurs cœurs souffrent encore,
Pour la justice, pour l’amour, pour qu’un monde s’éveille.
Ne serait-il pas exaltant de nous engager de manière à célébrer la bonté que l’on trouve en abondance dans l’expression commune et quotidienne du caractère sacré de la vie de tous les jours?
Ne serait-il pas exaltant de nous engager de manière à célébrer, à créer et à faire entendre la voix d’un enfant qui rit, la voix d’un·e Aîné·e racontant des mythologies qui allument un esprit qui ne pourra jamais être nié?
C’est parce que vous avez pris le temps d’être ici que, dans le moment présent, nous mobilisons notre esprit collectif, brisant et transformant Un cri silencieux en une voix — une voix collective — qui mobilise, rend possible, ennoblit, guérit et transforme. Ensemble, nous créons un espace où chaque personne peut faire entendre une voix qui devient chaque jour plus forte.
J’attends avec impatience nos rassemblements collectifs tout au long de notre parcours commun.
Avec une profonde gratitude,
Arthur
Arthur Lockhart, Ordre de l’Ontario
Fondateur émérite, The Gatehouse
Membre fondateur, Conseil des survivantes et survivants du Canada
Membre fondateur, Global Poetry Movement
Auteur, lauréat de CanReads
Voici le poème de Kristi
Un cri silencieux
Dans les ombres profondes où demeure l’innocence,
Un cri silencieux, que personne ne raconte.
Le cœur des enfants, autrefois pur et lumineux,
Brisé sous le voile de la nuit.
Dans le calme des vents qui murmurent,
Une douleur si profonde, là où tout commence.
La confiance sacrée, une chaîne brisée,
Ne laisse que les échos de la douleur.
Le regard du système, les yeux détournés,
Le silence de la société, ses mensonges complices.
Leurs histoires étouffées, leurs voix affaiblies,
Perdues dans l’ombre, de plus en plus sombres.
Qui se lèvera, qui se battra?
Pour ces enfants privés de lumière.
Leurs esprits appellent, leurs cœurs souffrent encore,
Pour la justice, pour l’amour, pour qu’un monde s’éveille.
Mais dans l’obscurité, l’espoir peut grandir,
Une lueur commence à poindre.
Pour chaque voix qui ose parler,
Un avenir où les forts protègent les faibles.
Alors, levons-nous, sans plus de désespoir,
Pour montrer à ces enfants que nous nous soucions d’eux.
Pour briser les chaînes, guérir la douleur,
Et faire refleurir leurs rires.
Kristi White
Coordonnatrice du programme d’équité sociale
Autrice autochtone de livres pour enfants
Défenseure publiée des droits des personnes en situation de handicap dans le domaine littéraire
Membre fondatrice du Conseil des survivantes et survivants du Canada
